Tăcerea nu e de aur dacă ascunde suferința

O traducere a unui articol despre eliminarea opresiunii bazate pe sex

Această traducere este mai mult decât salutară în spațiul românesc dominat – uneori cu  agresivitate – de o formă de pseudo-feminism care dorește să monopolizeze discuția despre gen.

Articolul ”Eliminarea opresiunii bazate pe sex: căi de tranziție” îi aparține profesoarei universitare și feministe radicale Holly Lawford-Smith. A obținut doctoratul în filosofie la Universitatea Națională din Australia în 2010. Din anul 2017 Holly Lawford Smith lucrează ca lector la universitatea din Melbourne. În anul 2021 a lansat site-ul noconflicttheysaid. Pe măsură ce legislația care permitea bărbaților să se identifice ca femei avansa, erau puține date colectate despre potențialul impact. Site-ul înființat de Holly Lawford-Smith colectează povești de la femei care au fost afectate de agresivitatea bărbaților de acest tip. Tocmai pentru că persoanele transgender sunt supuse violenței la rate alarmante, activiștii au considerat că site-ul ei este o încurajare a acestei violențe, o stimulare a crimelor împotriva persoanelor trans. În 2021 au existat două scrisori. Una de susținere a profesoarei Lawford-Smith. Alta de denunțare a ei cu cererea demisiei. A existat un protest violent la universitate în care suporterii profesoarei au fost stropiți cu apă și jigniți. În 2022 lucrarea profesoarei Lawford-Smith ”Gender critical feminism” a fost publicată, în ciuda protestelor, de Oxford University Press. Editura a spus că este vorba despre o lucrare serioasă și documentată care merită să fie tipărită. 

Încercarea de cenzurare a profesoarei Lawford-Smith este un nou episod despre tăcerea care este impusă feministelor drept cale spre progres. Este complet ilogic să bazezi progresul pe ascunderea adevărului și pe intimidarea celorlați. Tăcerea și ascunderea adevărurilor neplăcute este o minciună cu picioare foarte scurte care nu va duce nicăieri. Mai degrabă acestă tăcere va alimenta extrema dreaptă. 

Articolul de față este o excepțională investigare a definirii genului în raport cu sexul și o explorare a căilor către progres. 

Eliminarea opresiunii bazate pe sex: căi de tranziție

Holly Lawford-Smith

Rezumat: Dintr-o perspectivă feministă radicală, genul este o cușcă. Sau, mai precis, sunt două cuști. Dacă genurile sunt cuști, atunci cu siguranță vrem să lăsăm oamenii să iasă din ele. A fi mai puțin constrânși în alegerile noastre este ceva ce ne dorim cu toții: în ultimii ani, teoreticienii eu subliniat importanța capacității noastre de a face și de a fi multe lucruri. Ca o pretenție minimală ar trebui să ne dorim să punem capăt opresiunii bazate pe sex. Dar ce presupune acest lucru, atunci când vine vorba de gen? În această lucrare, voi compara patru „căi de tranziție”, cu scopul de a analiza modul în care fiecare dintre ele se raportează la scopul final – sfârșitul opresiunii bazate pe sex. Ar trebui să deschidem ușile cuștilor, astfel încât oamenii să se poată mișca liber între ele, dar să lăsăm cuștile în sine la locul lor? (Calea transgender). Ar trebui să adăugăm mai multe cuști? (Calea nonbinarelor). Ar trebui să facem cuștile mai mari, astfel încât oamenii să aibă mult mai mult spațiu pentru a se mișca în interiorul lor? Sau ar trebui să desființăm cuștile, astfel încât să nu mai existe niciun gen? (Căile de abolire a genului). Unele dintre aceste opțiuni aboliționiste sunt fie „revizioniste”, fie privesc „abolirea genului”. Voi pleda în favoarea unei căi ce privește abolirea genului.

Cuvinte-cheie: opresiune bazată pe sex; gen; nonbinar; al treilea gen; transsexual; transgender; abolirea genului; feminism radical; feminism critic de gen; teorie ideală; teorie non-ideală.

1. Normele de gen

Dintr-o perspectivă feministă radicală, genul este o cușcă.(1) Sau, mai precis, sunt două cuști. Cuștile  prind în capcană persoanele de sexul biologic „masculin” și, respectiv, „feminin”. Cei de sex masculin sunt prinși în capcană de un set de norme de gen – normele de masculinitate – iar cei de sex feminin sunt prinși în capcană de

un altul – normele de feminitate.( 2) Normele de gen sunt așteptări sociale cu privire la comportamentul unei persoane aplicate la sexul acesteia.

Aceste așteptări limitează lucrurile pe care oamenii le pot face și felul în care pot să se exprime, de la oamenii cu care e acceptabil să se întâlnească, la modul în care se prezintă, se mișcă, interacționează cu alte persoane, tipurile de locuri de muncă pe care le au, pasiunile și preocupările lor, sporturile pe care le practică și așa mai departe. De exemplu, normele de gen aplicate persoanelor de sex feminin includ androfilia (atracția pentru bărbați), prezentarea feminină, mișcările delicate,a fi caldă și grijulie cu ceilalți, lucrul în domenii de îngrijire și locuri de muncă axate pe oameni, urmărind, de exemplu, dansul sau teatrul mai degrabă decât, de exemplu, construcția de machete sau astronomia. Fetelor li se spune, să joace, de exemplu, netball, mai degrabă decât rugby, și așa mai departe.

Normele de gen fac parte din categoria mai amplă a normelor sociale. Normele sociale se caracterizează prin faptul că a fi conform este dependent de așteptările celorlalți. Este de așteptat ca neconformitatea să atragă sancțiuni sociale (Bicchieri 2016, pp. 35-40). Metafora cuștii este adecvată, deoarece normele de gen sunt deosebit de puternic supravegheate, în raport cu alte tipuri de norme sociale. Atunci când te împingi la coadă ca  să ajungi mai în față, este posibil să

auzi unele vociferări din partea celor din spatele tău; atunci când ești un băiat care poartă haine de fete, s-ar putea să fii hărțuit, abuzat verbal și chiar agresat fizic.

Ar fi suficient de rău dacă aceste norme ar împinge oamenii doar în roluri de gen – rolurile sociale care rezultă din conformarea la normele de gen – care sunt „egale, dar diferite”. Însă ele fac mai mult decât atât; ele împing oamenii în roluri care sunt inegale. Bărbații domină, subordonează și oprimă femeile.(3 )Feminitatea este construită într-un mod care legitimează și facilitează violența sexuală (MacKinnon 1987, pp. 85-92). Se apelează la știință pentru a justifica inegalitatea dintre sexe (de exemplu, se vorbește despre creierele genizate sau despre diferența rezultată din nivele diferite de testosteron – a se vedea discuția din Fine 2010; 2017), iar violența și alte forme de constrângere socială contribuie la menținerea sa (Manne 2017).

Dacă genurile sunt niște cuști, atunci cu siguranță vrem să lăsăm oamenii să iasă din ele. Avem cu toții motive să ne dorim să fim mai puțin constrânși în alegerile noastre. Mulți teoreticieni normativi din ultimii ani au pus accentul pe importanța  capacității noastre de a face și de a fi multe lucruri diferite (a se vedea, de exemplu, Nussbaum 2011; 2000). Ca o minimă pretenție, ar trebui să ne dorim să punem capăt opresiunii bazate pe sex. În timp ce persoanele de sex feminin reprezintă cel mai mare grup care să beneficieze de pe urma încetării opresiunii bazate pe sex, și alte grupuri beneficiază, inclusiv homosexualii, lesbienele și persoanele bisexuale (deoarece norma de gen a heterosexualității dispare); persoanele care nu se conformează genului (gender non-conforming) (deoarece normele de gen care prevăd că persoanele de sex feminin se prezintă într-un mod feminin și că persoanele de sex masculin care se prezintă în mod masculin vor dispărea); și persoanele trans și nonbinare (deoarece dacă nu există

norme de gen, atunci nu există „incongruență” între corpurile sexuate și expresiile de gen). Dar ce este cea mai bună cale pentru a pune capăt opresiunii bazate pe sex?

Răspunsul la această întrebare este scopul acestei lucrări. Voi compara patru „căi de tranziție” – de la lumea așa cum este ea în prezent la o lume cu opresiune bazată pe sex substanțial mai mică, sau fără opresiune bazată pe sex – cu scopul de a

arăta modul în care fiecare dintre ele se raportează la scopul final de a elimina opresiunea bazată pe sex. Ar trebui să deschidem ușile cuștilor, astfel încât oamenii să se poată deplasa liber între ele, dar să lăsăm cuștile în sine în

la locul lor? Ar trebui să adăugăm mai multe cuști? Ar trebui să facem cuștile mai mari, astfel încât oamenii să aibă mult mai mult spațiu pentru a se mișca în interiorul lor? Sau ar trebui să desființăm cuștile, astfel încât să nu mai existe niciun fel de gen?

Acestea sunt întrebări din teoria non-ideală, despre căile de acces din lumea reală, așa cum este ea în actualitate, în care genurile sunt niște cuști, către lumea ideală, fie că aceasta este aboliționistă în ceea ce privește genul sau doar

revizionistă în ceea ce privește genul (pentru o prezentare utilă a teoriei ideale și non-ideale, a se vedea Valentini 2012).

Dar, deoarece lumile ideale includ și istoriile lor, întrebarea care este calea de urmat este crucială pentru a stabili care este lumea ideală. De asemenea, acest lucru ajută la clarificarea faptului că, de fapt, calea abolirii genului este de mare importanță, conducând la eliberare pentru mult mai multe persoane, în timp ce căile revizioniste de gen, în special cea nonbinară sunt puțin ambițioase, conducând doar la schimbări minore ale status quo-ului.

Această discuție ar trebui să fie de interes pentru feministele radicale și feministele critice ale genului (și aliații lor) angajate în aboliționismul de gen; pentru persoanele transgender (și aliații lor) angajate în revizuirea genului binar fără a-l aboli; pentru persoanele nonbinare (și aliații lor) angajate să reziste în fața binarității genului; și, pentru toate persoanele care se conformează și nu se conformează normelor de gen și care s-au gândit la posibilele tensiuni dintre opresiunea bazată pe sex și identitățile care depind de existența normelor de gen într-o formă sau alta.

2. O lume fără opresiunea bazată pe sex și căi de tranziție

Să ne întoarcem la metafora genului ca fiind reprezentat de cele două cuști. Este destul de ușor să ne imaginăm modalități de a îmbunătăți lucrurile în această privință. Iată patru posibilități, dintre care unele le-am menționat deja:

(1) Deschideți ușile cuștii;

(2) Adăugați o nouă cușcă;

(3) Adăugați trape de evacuare la cuști;

(4) Faceți cuștile mai mari;

O lume în care ușile cuștii sunt deschise ar fi mai bună, pentru că atunci cel puțin oamenii ar putea  ar avea de ales în ce cușcă să stea. Ei ar putea alege să se mute dintr-o cușcă în alta, și poate chiar să se deplaseze liber între ele. În lumea în care genul este format din două cuști, dar ușile cuștilor sunt deschise, sexul și feminitatea/masculinitatea vor fi fost complet decuplate. În momentul în care a fi

femeie înseamnă să fii pus în cușca „feminină”; într-o lume cu ușile cuștii deschise, o persoană de sex feminin ar obține posibilitatea de a alege dacă să fie pusă în cușca „feminină” sau în cea „masculină”.

O lume în care există o cușcă suplimentară, în care persoanele din oricare dintre celelalte două cuști sunt libere să intre, ar fi, de asemenea, mai bună, pentru că, din nou, aceasta le-ar oferi posibilitatea de a alege în ce cușcă să se afle. În principiu, s-ar putea adăuga aici orice număr, deși, la un moment dat, se pune problema dacă aceste cuști suplimentare sunt tot norme de gen, mai degrabă decât de personalitate. În prezent, pentru a fi bărbat înseamnă să fii pus în cușca „masculină”; într-o lume cu o a treia cușcă, bărbatul ar putea opta să iasă din cușca de „masculinitate” și să intre în noua cușcă.

O lume în care cuștile ar avea trape de scăpare ar fi, de asemenea, mai bună, deoarece atunci oricine care nu se simte bine în cușca în care se află ar putea să o părăsească. Acest lucru le oferă unora mai multă libertate, si transformă statutul cuștilor: dacă este viabil pentru toată lumea să ia trapa de evacuare, iar oamenii aleg să rămână în cușcă din proprie voință, aceștia nu sunt descriși cu exactitate ca fiind „prinși în capcană” sau „constrânși” sau „încarcerați”. Cuștile devin simple opțiuni.

O lume în care ușile cuștilor rămân închise, dar cuștile sunt mai mari, ar fi, de asemenea, mai bună, deoarece ar exista mai puține constrângeri asupra felurilor în care persoanele de un anumit sex ar putea fi sau asupra lucrurilor pe care oamenii de un anumit sex le-ar putea face. Cu cât cușca este mai mare, cu atât mai multe moduri de a fi bărbat, sau o femeie. Ar putea existaatâtea moduri – sau mai multe – de a fi bărbat câți sunt bărbați; atâtea moduri sau mai multe – de a fi femeie câte sunt femeile.

Dacă există mai multe moduri de a fi femeie, dar ele nu se suprapun fie deloc, fie doar parțial, cu modalitățile de a fi bărbat, și invers, atunci există mult mai multă libertate, dar există în continuare norme de gen.

Există versiuni ale lui (3) și (4) care se rezumă la același lucru: a scăpa de cuști

în întregime. Dacă toată lumea ia trapa de salvare, atunci nimeni nu mai este în cușcă, iar dacă este viabil ca toată lumea să o ia atunci unii oameni rămân în cușcă, dar nu sunt tehnic „în cușcă” (pentru că sunt liberi să plece). Dacă cele două cuști devin atât de mari încât se suprapun perfect, atunci a fi în cușcă este echivalent cu a nu fi în cușcă. (Construirea unui zid în jurul întregii lumi nu ar face din ea o închisoare).

Modalitățile de a fi femeie s-ar suprapune perfect cu modalitățile de a fi bărbat. O lume în care pur și simplu nu există cuști ar fi mai bună decât o lume în care există două, dar este posibil ca unii să evadeze, și o lume în care există cuști care sunt mai mari (mai puțin constrângătoare) decât sunt acum, dar totuși constrângătoare. O lume în care nu avem cuști deloc înseamnă libertate maximă: persoanele de sex masculin și feminin sunt libere să facă și să fie tot ce vor să fie.

Lumea fără cuști atinge obiectivul feminist radical al aboliționismului de gen (numit uneori și „anihilarea genului”) (a se vedea, de exemplu, Atkinson 1974, pp. 42-43; Firestone 1970, pp. 184-187; Frye 1983, pp. 35-37; The Feminists [1969]).

Așadar, avem patru căi de tranziție, toate acestea ne-ar duce la o lume mai bună decât lumea actuală, cel puțin în ceea ce privește opresiunea bazată pe sex. Nu știm încă care dintre acestea ar fi cea mai bună cale. Atâta timp cât cea mai bună cale ne este accesibilă, ar trebui să o urmăm (dacă ar fi inaccesibilă, și am ști acest lucru, atunci am fi îndreptățiți să urmăm alta). Un mod în care putem începe să ne gândim care variantă este cea mai bună este să ne gândim la compromisurile pe care le implică fiecare cale în comparație cu celelalte.

Înainte de a mă apuca să analizez acest lucru, permiteți-mi să remarc foarte apăsat că nimic din ceea ce spun mai jos nu este menit să fie o critică la adresa persoanelor actuale care încalcă normele de gen (sau a celor care „nu se conformează normelor de gen”). Aceasta este un articol speculativ (sublinierea trad.)  despre căile spre o lume fără opresiunea bazată pe sex, iar observațiile sale depind de un număr substanțial de persoane care adoptă strategiile propuse. În lumea reală, oamenii au propriile motive pentru a încălca normele de gen, inclusiv faptul de a fi homosexual, de a fi transsexual sau nonbinar, atenuarea disforiei de gen, atenuarea disconfortului față de aspecte ale propriului sex fizic, exprimarea opoziției față de normele de gen sau față de „binaritatea genului” (cu privire la acesta din urmă, a se vedea Dembroff 2018), și autoexprimarea.

Cele mai multe dintre aceste motive nu ar fi subminate de o discuție filosofică care să concluzioneze că  adoptarea pe scară largă a identităților transgender, de al treilea gen sau nonbinare nu este cea mai bună cale către o lume fără opresiunea bazată pe sex. (Motivele politice, însă, ar fi subminate.) Dar toate astfel de motive ar putea fi susținute de o discuție filosofică care să concluzioneze că transgenderul, al treilea gen, sau identitățile nonbinare fac parte din cea mai bună cale. (Nu ar fi satisfăcător ca un activist al identității de gen să poată spune unei așa-numite feministe radicale „trans-exclusiviste”: „Îmi aduc contribuția în crearea lumii pe care o vrei tu?”.

Pentru a transpune cuștile metaforice în strategii reale de schimbare politică, avem: schimbarea între cele două genuri („calea transgender”)(4); optarea pentru o a treia (a patra, etc.) categorie de gen („calea celui de-al treilea de gen”);(5) renunțarea la genul binar („calea nonbinară”) fără a opta pentru o a treia categorie de gen; și respingerea genului fără a renega faptul de a fi de sex feminin/femeie sau de sex masculin/bărbat (abolirea genului). Care dintre acestea este cea mai bună cale de tranziție către o lume fără opresiune sexuală? Iată lista, pentru a putea ține evidența:

(1) Deschideți ușile cuștii — Calea transsexualității

(2) Adăugați o nouă cușcă — Calea celui de-al treilea sex

(3) Adăugați trape de salvare la cuști — Calea nonbinară

(4) Faceți cuștile mai mari —- Calea de abolire a genurilor

Care sunt „cazurile limită” pentru fiecare cale? Voi presupune că pentru calea transsexualității, aceasta este atunci când jumătate dintre persoanele de sex feminin sunt supuse normelor de masculinitate, iar jumătate dintre persoanele de sex masculin sunt  supuse normelor de feminitate.(6) În cazul celei de-a treia căi de gen, este atunci când există un număr suficient de mare de persoane care se supun normelor de feminitate încât nimeni nu se simte prins în capcană, iar apartenența la aceste categorii este liber aleasă. Pentru calea nonbinară, este atunci când toată lumea a repudiat faptul de a fi fie  de sex feminin/femeie, fie de sex masculin/bărbat, astfel încât nu mai există persoane cărora să li se aplice normele de gen. Pentru calea abolirii genului, este atunci când nimeni nu a renegat faptul de a fi de sex feminin/femeie sau de sex masculin/bărbat, și totuși nu se aplică normele de gen nimănui. Ne-am aștepta să vedem întregul spectru de comportamente care, din punct de vedere istoric, au fost genizate, fără a mai fi grupate în funcție de sex.

Căile introduse mai sus nu se exclud reciproc. În lumea reală, toate acestea sunt

în joc. Dar, ca strategii politice pentru a pune capăt opresiunii bazate pe sex, acestea vor fi mai eficiente dacă există o concentrare a eforturilor noastre în jurul uneia în mod special. Aceasta deoarece, în condițiile în care calea non-binară are succes, ea invalidează calea transsexuală; dacă, dimpotrivă, calea transsexuală are succes, aceasta exclude calea abolirii genului. (Totuși, în Secțiunea 3 voi lua în considerare pe scurt căile hibride). Fiecare cale vine cu costuri, iar aceste costuri au impact asupra unor grupuri diferite.

Cred că aceste costuri diferențiate explică o parte din pasiunea din jurul dezbaterilor privind propunerile de (și, în unele cazuri, reale) modificări ale recunoașterii sexului/genului în cadrul legii, de exemplu, consultarea din 2018

despre Legea privind recunoașterea genului (2004) în Regatul Unit, dezbaterea privind drepturile omului (Identitate de gen) în Noua Zeelandă în 2019, și adoptarea în liniște a proiectului de lege privind nașterea și moartea (Births Deaths

and Marriages Registration Amendment Act (2019) în Victoria, Australia, în 2019.(7) Feministele critice ale normelor de gen (gender- critical feminists) au susținut că există o tensiune, scoasă în evidență de aceste modificări juridice propuse (și reale),

între promovarea intereselor persoanelor transgender, de al treilea gen și nonbinare, pe de o parte, și promovarea intereselor  persoanelor de sex feminin/femeilor, pe de altă parte (Burt 2020; Asteriti & Bull 2020; Murray & Hunter-Blackburn, 2019; Stock 2018a; 2018b; Reilly-Cooper 2016a; Lawford-Smith 2019a; 2019b; 2019c).

Compararea acestor costuri diferențiate poate ajuta la determinarea celei mai bune căi de scăpare de opresiunea bazată pe sex.

Le voi lua în ordine inversă, începând cu calea de abolire a sexului, apoi trecând la

calea nonbinară, calea celui de-al treilea gen și, în cele din urmă, calea transgender. Abolirea genului este, așa cum sugerează și numele său, aboliționistă, în timp ce calea nonbinară, a celui de-al treilea gen și calea transgender sunt pur și simplu revizioniste în ceea ce privește genul. Acest lucru înseamnă că, în evaluarea lor, trebuie să ne gândim  nu doar la ceea ce este genul, ci și la ceea ce ar trebui să fie genul (dacă este cazul).

i. Calea abolirii genului

În cadrul acestui parcurs, cel al abolirii genului, nimeni nu-și repudiază sexul. Nici o persoană de sex feminin/femeie nu revendică că nu este de sex feminin/femeie și nicio persoană de sex masculin/bărbat nu susține că nu este de sex masculin/bărbat. Dar toată lumea repudiază genul lor, înțeles ca fiind ansamblul de norme/stereotipuri la care sunt supuși pe baza sexului lor (masculinitatea pentru persoanele de sex masculin/bărbați, feminitate pentru persoanele de sex feminin/femei). Oamenii fac ceea ce le place, ceea ce înseamnă că multe femei încalcă normele de feminitate și mulți bărbați încalcă normele de masculinitate. Acest lucru nu presupune că ca toată lumea să încalce toate aceste norme. Feminitatea este un mod de a fi femeie la fel de mult ca și un mod de a fi bărbat, iar același lucru este valabil și pentru masculinitate.

Așadar, vor rămâne unele femei feminine și unii bărbați masculini.

Dar aceste combinații nu vor fi văzute ca fiind normative. La „capătul” acestui traseu, atunci când vom cartografia întregul spectru al comportamentului uman, vom constata că acesta nu se grupează în mod semnificativ în funcție de sex.

Acest lucru nu necesită acceptarea unei viziuni de „tabula rasa”, presupunând că în dezbaterea privind natură/grijă/natură prin cultivare, diagnosticul corect al tuturor diferențelor de sex este „educație”. Aceasta presupune doar să spunem că orice proporție de „feminitate” și de „masculinitate” a fost construită prin intermediul unei educații timpurii, a socializării din copilărie, cultura și sancțiunile/recompensele sociale, care vor dispărea – și interesele care anterior erau de gen vor fi distribuite mai uniform în rândul populației. Acest lucru este compatibil cu faptul că există unele chestiuni care se referă mai direct la sex, de exemplu lucruri legate de funcția reproductivă, specificul corpurilor sexuate și orientarea / atracția sexuală.(8)

Până acum, aceasta este doar distincția feministă familiară dintre sex și gen (9) , în care scăpăm de gen prin a scăpa de presupunerile sexiste despre cum ar trebui să fie persoanele sexuate și ce ar trebui să facă. Este distinctă datorită faptului că se concentrează pe modalitățile de a face și de a fi, mai degrabă decât pe etichetele de identitate. Prin încălcarea normelor de gen, ea speră să erodeze și să demonteze aceste norme, să lase oamenii să fie așa cum ar fi fără ele.

Ce grupuri sociale sunt afectate de calea abolirii genului? Înțelegerea acestui aspect

ne va permite să evaluăm dezirabilitatea căii pe baza propriilor merite, iar mai târziu să facem compromisuri între cele patru căi. Primul grup pentru care există costuri va fi reprezentat de cei care doresc să renege sexul lor. Deoarece încălcarea normelor de gen trebuie să se facă fără a renega clasa sexuală, apartenența la clasa sexuală, va trebui să știm câte dintre persoanele care în prezent își reneagă sexul ar mai

dori să facă acest lucru atunci când sexul lor nu i-ar constrânge în niciun fel. Toți cei care sunt transgender,nonbinari sau de al treilea gen din cauza unei disforii de gen care se referă în mod specific la corpul lor sunt probabil să dorească în continuare să renunțe la clasa lor de sex.

Este improbabil ca cei care sunt transsexuali, nonbinari sau de al treilea gen din motive pur politice (sau motive sociale sau alte tipuri de motive voluntare) să dorească în continuare să renunțe la clasa lor sexuală. Mi se pare plauzibil – deși este, în cele din urmă, o întrebare empirică – că, cu cât este mai larg domeniul de aplicare a ceea ce înseamnă să fii o persoană de sex feminin sau o persoană de sex masculin, cu atât mai puțini oameni ar simți nevoia de a-și renega  sexul.

Acesta este un aspect pe care mulți oameni care critică tranziția chirurgicală (operația de schimbare de sex) au făcut-o: ar trebui să schimbăm societatea astfel încât să fie mai deschisă la diferențe, mai degrabă decât să schimbăm indivizii sănătoși din punct de vedere fizic, astfel încât să se poată încadra într-una dintre celelalte cuști constrângătoare pe care societatea le oferă în prezent (a se vedea, de exemplu, discuția din Raymond 1979). (Din nou, acest lucru nu este menit să fie o critică la adresa persoanelor care se supun unor astfel de intervenții chirurgicale; este menită să fie o critică a normelor de gen, și măsura în care astfel de persoane ar putea să nu simtă nevoia de a se opera dacă am reuși să dizolvăm acele norme).

Această cale va fi costisitoare și pentru persoanele transsexuale care simt cu tărie că sunt, sau ar trebui să fie, supuse normelor de gen ale celuilalt sex. Iat-o pe transsexuala Andrea Long Chu, într-un interviu cu Anastasia Berg pentru The Point Magazine:

‘Poziția TERF conform căreia, prin tranziție, aș contribui la solidificarea și reproducerea rolurilor normative de gen-…Mi se pare un argument complet convingător. Adică cred că este complet corect, pentru că știu că este corect, pentru că este lucrul pe care îl vreau!  Adică, nu sunt interesată, de fapt, nu sunt deloc interesată de desființarea genului‘ (Long Chu & Berg 2018).(10)

Rolurile de gen normative sunt construite din conformitatea cu normele de gen, astfel încât nu pot exista roluri fără norme. Împlinirea dorințelor lui Long Chu depinde de normele de gen. Așadar, desființarea genului vine să contrazică aceste dorințe.

Costurile pentru un al treilea grup social depinde de implicațiile, în primele etape ale parcursului, încălcării normelor de gen de către alții. Luați în considerare două persoane de sex feminin și imaginați-vă că una dintre ele se conformează

normelor de gen, în timp ce cealaltă încalcă normele de gen, fără a-și refuza apartenența la clasa căreia i se aplică normele. Faptul că cea de-a doua încalcă normele de gen poate fi considerat ca implicând că cei care se conformează normelor de gen acceptă să se supună față de normele de gen. Dar s-ar putea să nu fie așa; ei se pot conforma pentru că nu își pot permite sancțiunile neconformității; se pot conforma pentru că se întâmplă să prefere să fie așa cum le indică normele, în timp ce și-ar dori să nu existe astfel de norme.

Având în vedere că aceste costuri se referă doar la faptul că acțiunile unei persoane sunt interpretate corect de către ceilalți, le dau puțină (dar nu deloc) importanță (cf. Jenkins 2018, p. 732).

Calea de abolire a genului vine cu costuri pentru un ultim grup social: acele persoane conservatoare care consideră că există multe diferențe naturale între bărbați și femei, că obediența față de normele de gen este bună din punct de vedere moral, și că rolurile de gen care rezultă din conformitatea cu normele de gen structurează societatea într-un mod pozitiv și important.

În 1963, Helen Andelin a scris Fascinanta feminitate, îndrumându-le pe femei să fie soții bune pentru soții lor prin revenirea la rolurile de gen tradiționale. Ea a pledat pentru „feminitate, tandrețe și dulceață de caracter” și a sfătuit să îl lase „pe el să fie ghidul, protectorul și furnizorul” (Smith 2017; a se vedea și Neuffer 2015 & Andelin 1963). Există femei conservatoare (și, într-adevăr, și unele femei liberale) care se bucură de diferențierea rolurilor de gen în cadrul unei relații heterosexuale și care nu consideră că toate normele de gen sunt constrângătoare (de exemplu, ele pot fi suficient de fericite că li se cere să fie gospodine în timp ce soții muncesc, chiar dacă ar prefera să nu se aștepte să răspundă pozitiv la ”catcalling” (hărțuire stradală).

Este tentant, desigur, să respingem aceste convingeri ca fiind adaptative: „soții tradiționali” au devenit obișnuiți cu privilegiul lor, iar „soțiile tradiționale” s-au resemnat cu subordonarea lor. Dar este un teritoriu periculos să începem să presupunem că avem capacitatea de a distinge credințele adaptative de cele neadaptative (astfel de distincții sunt uneori justificate, dar ar trebui folosite cu moderație). Orice schimbare socială care va reduce bunăstarea unui anumit grup social ar trebui să fie luată în considerare. Așadar, acest cost contează.

În concluzie, există patru grupuri sociale pentru care calea abolirii genului vine cu un

cost. Acestea sunt (i) persoanele transgender, de al treilea gen și nonbinare care ar dori totuși să renunțe la clasa sexuală chiar dacă această clasă sexuală nu ar veni cu așteptări particulare; (ii) persoanele transsexuale ale căror identități depind de existența normelor de gen; (iii) cei aflați în primele etape ale parcursului care nu încalcă normele de gen; și (iv) tradiționaliștii de gen, care ar fi nefericiți  să piardă sentimentul că au un scop și rolul lor în eșafodajul social, care vine din normele de gen și din rolurile pe care le adoptă obedient. Pentru toți ceilalți, calea abolirii genului este eliberatoare.

Cum se prezintă aceste costuri și beneficii interne? În timp ce costurile pentru persoanele transgender, cele de al treilea gen și persoanele nonbinare din (i) și pentru persoanele transgender din (ii) sunt ridicate, ambele grupuri sunt foarte

mici;(11) și, în timp ce grupul celor care nu încalcă normele de gen de la început este mare, costurile pentru persoanele din acest grup sunt minime. Costurile pentru tradiționaliștii de gen pot părea ridicate; la urma urmei, aceștia sunt un grup mare, astfel încât această cale poate risca o pierdere substanțială de bunăstare. Dar acest risc este parțial atenuat atunci când ne amintim că abolirea genului înseamnă că normele de gen nu se aplică nimănui. Abolirea genului nu înseamnă că nu poate exista feminitate (sau masculinitate), ci doar că nu poate exista aplicarea forțată a stereotipurilor feminității asupra femeilor (a masculinității asupra bărbaților). Aceia dintre tradiționaliștii de gen ale căror preferințe au rămas ferm neschimbate, chiar dacă stimulentele sociale în jurul prezentării, comportamentului și rolurilor s-au schimbat, ar fi liberi să rămână așa cum au fost. Astfel, pierderea avantajelor nu se manifestă la nivel individual pentru o femeie care trebuie să facă altceva decât preferă, ci social, referindu-se la faptul că nu mai poate să se identifice ca făcând ceea ce trebuie să facă toate femeile indiferent dacă vor sau nu. Abolirea genului înseamnă că nu există așa ceva. Dar nu este clar cât de multă bunăstare obținem aici.

Restul grupului de persoane pentru care această cale ar fi eliberatoare (care îi include pe cei care se conformează normelor în stadiul incipient) este extrem de mare. Femeile, care ar putea beneficia cel mai mult de pe urma abolirii genului (deși și bărbații vor beneficia), reprezintă aproximativ jumătate din populație. (Și aceasta include femeile tradiționaliste, care vor beneficia în alte moduri). Odată ce adăugăm homosexualii și bisexualii, precum și alți bărbați care nu se conformează normelor de gen, care vor beneficia cu toții de abolirea genului de asemenea, avem un grup și mai mare. Așadar, dacă interesele persoanelor trans dependente de norma de gen sau

tradiționaliste sunt atât de importante încât să fie considerate mai presus de interesele tuturor celorlalți, nu există niciun fel de

motive pentru a nu urma calea abolirii normelor de gen. (Comparația dintre cele patru căi trebuie să fie lăsată până la sfârșitul acestei secțiuni).

ii. Calea non-binară

O modalitate simplă de a înțelege diferența dintre calea abolirii genului și calea nonbinară este problema modului în care încălcăm  normele de gen. În conformitate cu calea abolirii genului, nicio persoană de sex feminin nu neagă faptul că este de sex feminin/femeie, dar ea ar putea încălca normele feminității. Conform strategiei nonbinare, persoanele nonbinare neagă faptul că sunt de sex feminin/femei (în lumea reală, există diversitate în rândul persoanelor nonbinare în ceea ce privește ce anume este negat). Indiferent dacă acestea încalcă sau nu și alte norme de gen, această negare a categoriei de sex/gen este esențială și centrală în cadrul strategiei nonbinare.

Pe baza înțelegerii feministe radicale a genului, cea în care genul este un set de norme aplicate pe baza sexului, este greu de înțeles care ar fi rostul negării acestor categorisiri. Sexul unei persoane este un fapt real și există un fapt real cu privire la setul de norme care îi sunt atribuite pe baza acelui sex (cu unele excepții pentru persoanele care sunt percepute de către ceilalți ca fiind de sex opus). Este această strategie politică pur și simplu o negare a faptelor?

Putem evita această concluzie trecând la o concepție alternativă a genului, mai degrabă decât insistând asupra faptului că genul este (doar) norme. Termenul „gen” este polisemic, cel puțin în literatura academică dacă nu și dincolo de ea. Se poate referi la oricare dintre „rolul de gen, identitatea de gen, expresia de gen” (Barnes 2020, p. 20),(12) poziția socială de gen (ibidem, p. 13), sau, așa cum am discutat, normele de gen. Dacă luăm genul ca fiind expresia de gen, atunci persoanele androgine sau nonbinare de sex feminin care se prezintă masculin pot pretinde că „evadează din cușca” genului (binar) prin exprimarea lor în moduri non-feminine. (Totuși, acestea ar trebui să răspundă la întrebarea de ce nu sunt de sex feminin/femei, în timp ce alte persoane de sex feminin androgine sau care se prezintă într-un mod masculin sunt; sau, alternativ, să accepte că o mulțime de femei se înșeală că sunt de sex feminin/femei).

Cele două „tipuri” principale de teorii ale genului sunt teoriile poziției sociale și teoriile identității. (Barnes, în curs de apariție, pp. 3-10 și excepțiile din nota 11). Teoriile poziției sociale sunt „externaliste”. Acestea iau în considerare genul ca fiind o poziție într-o structură socială, o chestiune legată de modul în care ceilalți te percep, te tratează, se așteaptă să te comporți etc. (a se vedea, de exemplu, Ásta 2011, 2019; Witt 2011; Haslanger 2012; și discuția în Barnes 2020).

Teoriile identitare sunt „internaliste”. Acestea consideră că genul este o chestiune care ține de ceea ce simți, de modul în care te vezi pe tine însuți, cărui grup consideri că aparții (a se vedea, de exemplu, Appiah 1990; McKitrick 2015, Bettcher 2009, 2013; Jenkins 2016; 2018; și discuția din Barnes 2020). Viziunea feministă radicală a genului ca norme este externalistă; poate că o viziune internalistă ar da un sens mai bun strategiei nonbinare?

În timp ce susținătorii teoriilor identității de gen au acuzat teoreticienii poziției sociale externaliste că au o problemă de excludere (în special, că nu au reușit să includă femeile transsexuale ca femei), teoriile identitare de gen se confruntă cu o problemă de excludere proprie (în special, faptul că nu reușesc să includă unele femei biologice ca fiind femei) (Barnes 2020). Cea mai elaborată teorie a identității de gen oferită înțelege de fapt identitatea de gen ca fiind acceptarea unor norme care să ți se aplice, de exemplu, o persoană de sex masculin are identitatea de gen „de sex feminin/femeie” atunci când consideră că i se aplică mai multe norme atribuite persoanelor de sex feminin decât cele atribuite persoanelor de sex masculin (Jenkins 2018, pp. 728-736, în special p. 731).

Asta înseamnă că identitatea de gen depinde de o înțelegere prealabilă a genului ca norme de gen. Dar relatarea lui Jenkins eșuează pe motiv că nu așa funcționează normele. Alții aplică normele pentru tine și te sancționează pentru neconformitate. Poți considera că normele ți se aplică ție cât vrei, dar dacă nu vei fi sancționat pentru neconformitate, atunci pur și simplu te înșeli cu privire la acele norme. Majoritatea persoanelor care consideră că au o identitate de gen vor fi supuse normelor atribuite persoanelor de sexul lor (există unele excepții pentru persoanele de un sex care sunt percepute de ceilalți ca fiind de sex opus). Așadar, teoriile internaliste sunt în mare parte puțin convingătoare. Ele au în favoarea lor faptul că sunt „incluzive” și justifică modul în care se înțeleg pe sine unele persoane care sunt marginalizate. Dar au în defavoarea lor faptul că nu surprind practic nimic din realitatea empirică a opresiunii bazate pe sex și oferă o contribuție redusă la desființarea acesteia.

Revenind la înțelegerea externalistă a genului ca norme, atunci putem înțelege

strategia nonbinară ca pe o versiune a strategiei de abolire a genului, axată în mod specific pe respingerea normei conform căreia toată lumea este fie de sex masculin/bărbat, fie de sex feminin/femeie? Persoanele nonbinare încearcă să scape de normele de gen prin negarea faptului că aceste norme le sunt corect aplicate. Robin Dembroff, care este  nonbinară, insistă asupra faptului că acest lucru nu trebuie să implice neapărat negarea sexului sau a socializării de gen, scriind că „majoritatea persoanelor nonbinare nu pretind că nu sunt (sau nu au fost) marcate cu un sex binar, sau socializate în funcție de acel sex atribuit. Indiferent ce vor să spună aceste persoane prin revendicarea identităților nonbinare, nu este vorba de o lipsă de

socializare de gen” (Dembroff 2018).

Diferențele terminologice duc la apariția unui dezacord mai mare decât există în realitate între strategia de abolire a genului și strategia nonbinară, cred eu. Feministele radicale au tendința să se refere la normele de gen ca fiind „masculinitate” și „feminitate”. Din acest punct de vedere, o persoană de sex feminin care încalcă normele de gen poate să nu fie feminină, dar este totuși o femeie. Însă unii se referă la rolul social al celor asupra cărora normele de gen sunt aplicate (cu succes) ca „femeie” și „bărbat”, astfel încât o persoană de sex feminin care încalcă

normele de gen nu este o „femeie”. Dacă folosim această terminologie din urmă, atunci putem accepta punctul de vedere al lui Dembroff că persoanele nonbinare nu trebuie să își nege sexul sau socializarea sexuată, compatibil cu ideea că  ele protestează împotriva genului prin negarea faptului că sunt femei sau că sunt bărbați.(13)

Dar nu există nicio diferență reală aici. Persoanele nonbinare sunt doar persoane de sex masculin și feminin care se opun aplicării normelor de gen la ființele sexuate (sau, cel puțin, la ei înșiși). Ei încearcă să să ocolească aplicarea normelor de gen prin eludarea clasificării sexului/genului.

Dacă ceea ce înseamnă să nu fii „nici de sex masculin/bărbat, nici de sex feminin/femeie” este să fii un al treilea gen, atunci strategia nonbinară este o versiune a căii celui de-al treilea gen. Dacă nu este nici un gen, sau o respingere a genului, atunci este o versiune a căii abolirii genului. În ambele cazuri, rămâne distinctivă, datorită modului în care articulează acel al treilea gen, sau tipul specific de încălcare a normelor pe care se concentrează.

Există o întrebare cu privire la eficacitatea probabilă a acestei căi. Există într-adevăr norme de gen, și acestea sunt într-adevăr aplicate pe bază de sex. Deci, dacă persoanele nonbinare nu reușesc să confrunte clasificarea pe bază de sex, este puțin probabil ca acestea să scape de supunerea față de normele de gen. O mireasă copil nu poate scăpa de a fi căsătorită pentru o viață de servitute domestică și sexuală dacă pretinde că nu este nici o femeie, nici bărbat. Prin urmare, există riscul ca această cale să nu contribuie prea mult la contestarea status quo-ului.

Acest lucru creează un grup mare pentru care există costuri ridicate: toate persoanele care suferă din cauza opresiunii bazate pe sex care au fost deja menționate.

Dacă persoanele nonbinare nu confruntă în mod direct modul în care oamenii sunt clasificați pe bază de sex, ci încalcă normele de gen aplicate la persoanele de sexul lor în alte moduri, atunci vor avansa proiectul de abolire a genului (prin nonconformitate) mai degrabă decât proiectul specific non-binar (prin creșterea dimensiunii grupului de persoanelor care nu se supun niciunui set de norme de gen). În cazul în care persoanele nonbinare confruntă modul în care oamenii sunt clasificați pe criterii sexuale, există riscul apariției unor noi norme de control al nonbinarului ca o a treia categorie de gen.

Astfel, ei înșiși sunt al doilea grup pentru care această cale poate implica costuri.

Ce alte grupuri sociale sunt prejudiciate de strategia nonbinară? În primele etape ale adoptării acestei căi, înainte de a atinge limita conceptuală, strategia nonbinară implică costuri pentru acele persoane care nu neagă faptul că sunt de sex feminin/femei sau de sex masculin/bărbați.

Să luăm în considerare două persoane de sex feminin, una care se conformează normelor de gen feminin și nu pretinde că este nonbinară, iar cealaltă care încalcă normele de gen feminin prin negarea faptului că acestea i se aplică, deoarece este nonbinară.

Faptul că a doua neagă că normele i se aplică ei poate sugera că acestea se aplică femeii care nu pretinde că este nonbinare și, astfel, consolidează normele de gen feminin pentru alte femei (Reilly-Cooper 2016b;

Cox 2016; cf. Skylar 2016). Acesta este un cost comparativ: într-o alegere directă între a fi o persoană de sex feminin/femeie astrofizician și a fi un astrofizician nonbinar, prima face mai mult pentru a contesta normele de gen și contribuie la desființarea opresiunii bazate pe sex decât cea de-a doua. Prima este o reprezentare pozitivă a unei femei care face ceva atipic pentru femei; cel de-al doilea lasă femeile să facă meseriile lor feminine și prezintă o astrofiziciană ca fiind „altceva decât o femeie”.

La finalul traseului, așa cum s-a menționat deja la punctul i., există și costuri pentru oricine a adoptat teoria binară sex/gender și nu își dorește o lume a oamenilor nonbinari. Aceasta include tradiționaliștii față de gen și persoanele transgender care depindeau de normele de gen (adică care doreau să să schimbe categoriile, nu ca categoriile să fie eliminate). Având în vedere riscul de ineficacitate, dimensiunea și

gravitatea daunelor potențiale, precum și faptul că persoanele nonbinare care nu confruntă clasificarea pe criterii sexuale

contribuie la adoptarea căii de abolire a genului, calea nonbinară  nu pare să aibă prea multe avantaje.

iii. Calea celui de-al treilea gen

Pe această cale, un număr tot mai mare de persoane de sex masculin și feminin încep să se declare a fi membri ai celei de-a treia categorii de gen. Acest lucru înseamnă mai multă libertate: cu cât există mai multe categorii de gen, cu atât mai multe posibilități de alegere și mai puține constrângeri.

Există deja a treia categorie de gen în multe țări, inclusiv în Australia (printre care

aborigeni), Samoa, India, Pakistan și Statele Unite (în rândul nativilor americani). Unele persoane concep deja genul ca pe un „spectru”, care conține tot atâtea categorii câte categorii există personalități (pentru critici, a se vedea Reilly-Cooper 2016b).

Un avantaj al acestei căi în comparație cu calea transsexualității – care urmează să fie discutată – este acela că evită un conflict între transsexuali și femei.

Atunci când adăugăm genuri, persoanele pot opta să nu se mai înscrie în unul dintre cele două tradiționale fără ca asta să implice că trebuie să opteze pentru celălalt. Atunci când doar liberalizăm apartenența la cele două categorii tradiționale de gen, o persoană de sex masculin optează pentru a renunța la masculinitate, bărbăție, înseamnă că optează pentru feminitate și tot ceea ce ține de aceasta. Pentru acele persoane de sex feminin care au fost subordonate de către persoanele de sex masculin pe baza sexului lor, acest lucru poate fi o pastilă amară greu de înghițit – cel puțin dacă aceasta înseamnă acceptarea acestor persoane în spații exclusiv feminine, ca mame, ca lesbiene etc.

A treia cale de gen ocolește astfel de conflicte.O problemă cu această cale este aceeași cu cea ridicată deja pentru persoanele nonbinare, este aceea că, dacă normele de gen sunt aplicate pe baza sexului, și este dificil de confruntat modul în care oamenii sunt clasificați pe bază de sex, atunci această cale nu va duce de fapt la o evadare din gen, cel puțin nu în sensul în în care o înțeleg în această lucrare. Dacă luăm această cale, s-ar putea să ajungem în continuare într-o lume cu norme sociale opresive aplicate pe baza sexului unei persoane. Asta înseamnă că există un cost serios pentru toate persoanele care sunt oprimate pe baza sexului lor, adică toate persoanele de sex feminin, deoarece această cale nu face nimic pentru a atenua opresiunea lor.

Am spus mai devreme că a treia cale de gen și calea transsexualilor sunt doar căi de revizioniste de confruntare a genului. În acest moment, contează foarte mult cât de revizioniste sunt acestea.

Dacă normele de gen aplicate unei persoane pe baza sexului ei sunt aceleași ca în prezent, indiferent de proliferarea unor noi categorii de gen, atunci avem în continuare opresiunea bazată pe sex și această lume nu este mai bună decât cea în care ne aflăm acum. („Calea” către ideal nu este deloc o cale). Dacă,

totuși, normele de gen aplicate unei persoane pe baza sexului ei sunt înlocuite cu norme aplicate unei persoane pe baza apartenenței sale la o a treia clasă de gen, și există multe astfel de clase de apartenență în care este aleasă în mod liber, atunci s-ar putea să existe puțină sau chiar deloc opresiune bazată pe sex.

Această cale vine cu costuri pentru persoanele transsexuale care nu se consideră a fi de „al treilea gen”, ci mai degrabă ca fiind unul dintre cele două genuri existente. Dacă categoriile de al treilea gen se traduc în spații pentru al treilea gen, acest lucru poate fi resimțit ca un cost suplimentar de către persoanele pe care societatea le clasifică ca fiind de al treilea gen, dar care ar prefera să folosească spațiile unuia dintre cele două genuri existente. De asemenea, acest lucru implică costuri pentru

oricine s-ar simți în continuare constrâns de categoriile de gen, indiferent de opțiuni. (Imaginați-vă că există trei categorii de gen, iar o persoană simte că niciuna nu i se potrivește; imaginați-vă că există douăzeci de categorii, iar o persoană simte că niciuna nu i se potrivește).

Este dificil de evaluat compromisurile interne în acest caz, deoarece depinde în mare măsură de măsura în care binaritatea (norme care se aplică apartenenței la clasa de sex) sunt înlocuite la un moment dat de-a lungul drumului cu norme de gen terț (norme care se aplică apartenenței la una dintre noile clase).

În ceea ce privește costurile pentru persoanele transgender, compromisul este același ca și în cazul i., și anume că, în timp ce costurile sunt ridicate, numărul persoanelor afectate este mic, astfel încât, cu excepția cazului în care interesele lor prevalează asupra celorlalți, nu există motive interne pentru a nu urma calea celui de-al treilea gen. Deoarece această cale vine cu un risc de a nu reuși să atenueze opresiunea bazată pe sex, în timp ce calea de abolire a genului nu o face, calea abolirii genului pare să fie în avantaj în ceea ce privește compromisurile generale cost-beneficiu.

iv. Calea transgender

De-a lungul căii transgender, un număr tot mai mare de persoane de sex masculin încep să fie supuse normelor de feminitate, iar un număr din ce în ce mai mare de persoane de sex feminin încep să fie supuse normelor de masculinitate. Este important să se facă aici o distincție între conformarea la normele care sunt aplicate ție, și a te comporta într-un mod congruent cu normele care ți se aplică ție și celorlalți. În ceea ce privește concepția mea despre gen, norme specifice sunt aplicate membrilor clasei sexuale feminine. Dacă o persoană este un membru al clasei sexuale masculine, dar fie alege, fie se simte constrânsă să acționeze într-un mod congruent cu normele aplicate membrilor clasei sexuale feminine, acest lucru nu înseamnă că împarte genul cu femeia. Genul este supunerea față de norme specifice, indiferent dacă dorești să te conformezi sau nu acestor norme.

Unele persoane care sunt transsexuale își schimbă unele dintre caracteristicile sexuale primare (prin intermediul operației de schimbare de sex) sau caracteristicile sexuale secundare (prin terapie de substituție hormonală), astfel încât să poată fi percepute de ceilalți ca membri ai clasei de sex cărora li se aplică normele. În aceste cazuri, se poate spune cu mai multă acuratețe că se „conformează” normelor, mai degrabă decât să acționeze pur și simplu într-un mod congruent cu normele. Persoanele care sunt transsexuale, dar aleg să nu ia măsuri (sau nu reușesc în demersurile pe care le iau) pentru a fi percepute de ceilalți ca membri ai clasei de sex cărora li se aplică normele, pur și simplu acționează într-un mod congruent cu normele. Pentru ca traseul transsexualității să fie o cale, acesta va avea nevoie ca oamenii să se conformeze normelor clasei de sex opus, nu doar să acționeze în concordanță cu acestea. (În caz contrar, nu există nicio provocare la adresa genului, deoarece nu există nicio schimbare în componența populației pentru care se aplică normele).

Autoarea transsexuală Julia Serano (2007) susține că activismul transsexual este un activism feminist. Pentru Serano, problema pe care o avem cu genul, ca societate, nu este că rolurile de gen îi oprimă pe cei care le ocupă, ci faptul că feminitatea este în mod constant devalorizată în raport cu masculinitatea. Din acest punct de vedere,

pentru a elimina o mare parte, dacă nu chiar toată nedreptatea de gen, trebuie să facem două lucruri. Primul este de a decupla sexul și genul (ceea ce, după cum înțeleg eu, ar însemna să se facă în așa fel încât oamenii să poată alege ce set de norme li se aplică). Acest lucru elimină o constrângere majoră, și anume faptul că genul cuiva nu este ales. Al doilea este de a îmbunătăți statutul feminității, împingând împotriva „credinței că masculinitatea și masculinul sunt superioare feminității și femininului” (Serano 2007; a se vedea și Pandian 2018). Acest lucru

menține cele două categorii tradiționale de gen, dar le egalizează și le oferă oamenilor posibilitatea de a alege.

La finalul acestei căi, avem aceleași categorii de gen – masculin și feminin (sau

ceea ce alții numesc „bărbat” și „femeie”) – dar acestea sunt compuse diferit în ceea ce privește sexul, cu bărbat și femeie în fiecare dintre ele, și sunt evaluate în mod egal. Acest lucru nu seamănă cu sfârșitul abolirii genului și a căii nonbinare, unde nu vor exista genuri. (Pentru prima, vor exista

persoane de sex feminin/femei și persoane de sex masculin/bărbați, dar fără gen; pentru cea de-a doua vor exista persoane de sex feminin și de sex masculin, dar fără gen – în sensul că, dacă toată lumea este nonbinară, atunci nimeni nu este). Și este diferit de sfârșitul celui de-al treilea gen, unde vor exista sexe și multe genuri diferite.

Ce grupuri sociale vor suporta  costuri dacă acceptăm calea transgender? Aceasta implică costuri serioase pentru persoanele de sex feminin, cel puțin la începutul schimbării. În prezent, trăim într-o societate sexistă și misogină, în care bărbații sunt avantajați în fața femeilor, iar femeile sunt dezavantajate în raport cu bărbații și

suferă de violență din partea bărbaților. Dacă dorim să ajungem la o societate fără ierarhie sexuală, trebuie să atenuăm opresiunea istorică a femeilor și dezavantajul actual al femeilor, iar acest lucru înseamnă să menținem în centrul atenției persoanele care au suferit în trecut o opresiune bazată pe sex și a celor care continuă să sufere o opresiune bazată pe sex.

Într-o societate în care persoanele de ambele sexe se identifică înăuntrul și în afara categoriilor celorlalți,va fi dificil să se țină evidența privilegiilor și opresiunilor bazate pe sex. Cel puțin, acest lucru va fi adevărat dacă legea nu reușește să țină evidența apartenenței „inițiale” la o clasă de sex după ce apartenența la o clasă de sex a fost liberalizată.

(Această problemă este, în mare parte, un artefact al eșecului multor țări de a păstra sexul și genul separat în lege – lucrând pentru a proteja drepturile transsexualilor prin înlocuirea sexului cu identitatea de gen, în loc să adauge protecții distincte pentru identitatea de gen sau expresia de gen).

Luați în considerare o analogie: o persoană care trăiește într-o societate rasistă se pronunță ca fiind „daltonistă”. Adică, ea spune că nu vede rasa, ci doar oamenii. Asta e foarte bine, am putea să-i spunem, dar dacă nu vezi rasa, atunci nu vezi rasismul, ceea ce înseamnă că nu ești capabil să faci nimic (14) Rețineți că, deoarece numărul persoanelor cu disforie de gen este prea mic pentru ca această cale să aibă succes, trebuie să ne imaginăm că persoanele fără disforie de gen o adoptă totuși. (15)

Dacă am înțelege această cale într-un mod mai ambiguu, ca necesitând doar acțiuni congruente cu normele de gen, ar părea că ar deveni o versiune a căii de abolire a genului – persoane de fiecare sex încălcând normele de gen prin acțiuni conforme cu normele celuilalt sex. Problema cu modul în care funcționează acest lucru în lumea reală este că, pretinzând a fi de fapt opusul, comportamentul nu este neapărat interpretat ca o încălcare a normelor pentru a  ajuta victimele. Nu ne dorim daltonism într-o societate rasistă, pentru că vrem să fim capabili să atenuăm opresiunea rasistă, pentru a ajunge în cele din urmă la o societate non-rasistă.

La fel și pentru orbul sexual într-o societate sexistă și misogină. În momentul în care fiecare clasă de gen este ocupată de 50% femei și 50% bărbați, va fi imposibil să se ia măsuri pentru ameliorarea opresiunii bazate pe sex – sau cel puțin, nu fără a afecta o mulțime de oameni care nu au nevoie de ele, fără a rata un număr de persoane care au nevoie. Dar vor exista multe nedreptăți de-a lungul drumului

dacă ne pierdem capacitatea de a recunoaște și, prin urmare, de a atenua opresiunea istorică și continuă și dezavantajul persoanelor de sex feminin.

În cazul în care acest lucru pare a fi o preocupare pur ipotetică, rețineți că, în Marea Britanie, femeile transsexuale au ocupat poziții pe listele scurte ale partidelor politice rezervate femeilor, ca o încercare de a îmbunătăți participarea femeilor în politică; în Statele Unite, Australia și Noua Zeelandă, femeile trans au concurat și câștigat la sporturi de elită pentru femei; în Regatul Unit, o femeie transsexuală a fost invitată să vorbească la un festival de film pentru femei, creat pentru a lupta împotriva excluderii femeilor din industria cinematografică; și așa mai departe.

Acest lucru ar putea părea un lucru pe care nu trebuie să îl considerăm ca fiind un cost. Există multe diferențe în cadrul clasei femeilor: femei de culoare, femei brune, femei albe; femei sărace, femei bogate; femei lesbiene, femei bisexuale, femei heterosexuale; femei apte de muncă, femei cu dizabilități; femei neurotipice,

femei neuro-atipice; femei tinere, femei bătrâne; și așa mai departe. În cazul în care pozițiile rezervate femeilor (ca măsură de combatere a nedreptății istorice a bărbaților față de femei și de egalizare a relațiilor dintre sexe) au fost ocupate de femei albe, bogate, heterosexuale, apte de muncă, neurotipice, cis, alte femei s-ar putea plânge, deoarece acestea sunt cele mai privilegiate din clasa femeilor. Dacă astfel de posturi ar fi ocupate de femei negre, lesbiene, cu dizabilități, nimeni nu s-ar putea plânge, pentru că acestea nu sunt un grup privilegiat în cadrul

clasei. Acesta este motivul pentru care este atât de important să se ia în considerare intersecția diferitelor identități (Crenshaw 1989).

Dar femeile trans nu sunt un grup privilegiat în cadrul clasei, deci de ce nu este analog?

Punând între paranteze, de dragul discuției, întrebarea mai controversată dacă ele sunt sau nu înțelease în mod corespunzător ca un grup în cadrul clasei, există o întrebare interesantă cu privire la gradul în care ar trebui să ne așteptăm să le vedem devenind grupul privilegiat din cadrul clasei odată ce compoziția pe sexe a clasei s-a schimbat. Femeile trans care sunt presupuse de ceilalți ca fiind de sex feminin, dar despre care în trecut se presupunea de alții că sunt de sex masculin, vor avea avantajul istoric al socializării masculine și viitorul sumbinat de dezavantajele de a fi tratată ca femeie. (Socializarea în funcție de gen este influentă, iar o mare parte a

efectului de condiționare pe care îl are va fi invizibil pentru subiecții săi. Acest lucru subminează afirmația făcută uneori că persoanele care suferă de disforie de gen vor respinge pur și simplu socializarea lor de gen – a se vedea, de exemplu, socializarea de gen. Finlayson et al. 2018).

Femeile transsexuale despre care ceilalți au presupus în trecut, și vor continua să presupună, că sunt de sex masculin (adică sunt în mod constant „misgendered”) vor avea privilegii masculine istorice și privilegii masculine viitoare (ceea ce este compatibil cu faptul că acestea sunt, de asemenea, dezavantajate în virtutea faptului că sunt persoane trans, ceea ce reprezintă o cauză distinctă și semnificativă de dezavantaj). În măsura în care unele femei transsexuale vor fi experimentat socializarea masculină, ar trebui de fapt să ne așteptăm să le vedem ajungând să fie privilegiate în cadrul clasei, deoarece bărbații  sunt socializați pentru a fi îndrăzneți, ambițioși, dominanți, încrezători în sine etc. (Acest aspect referitor la „privilegiul masculin” pe care îl au multe femei transsexuale este recunoscut în „Manifestul Transfeminist” – a se vedea discuția în Koyama 2011).

Acesta este un lucru pe care ar trebui să îl luăm în serios ca fiind un cost pentru femei, nu pentru că este rău ca un tip de femeie (16) să fie dominant (deși este), ci pentru că bărbații sunt deja atât de dominanți în afara clasei.

Un răspuns în acest caz este de a sublinia faptul că aceste costuri apar doar dacă schimbarea între categorii de gen este însoțită de o schimbare între categoriile legale de sex. Dacă nu este așa, iar sexul continuă să fie o

caracteristică protejată din punct de vedere juridic (17) , atunci am putea continua să urmărim grupul oprimat prin urmărirea grupului

de sex feminin mai degrabă decât genul feminin, cel puțin până când revoluția de gen este completă și opresiunea bazată pe sex va dispărea. Acest lucru va însemna în continuare să facem unele greșeli, deoarece bărbații trans vor fi considerați ca fiind de sex feminin, dar își pot pierde statutul de oprimat cu cât mai mult timp sunt presupuși de către ceilalți ca fiind de sex masculin și, simetric, femeile trans vor fi considerate de sex masculin, dar își pot pierde statutul de privilegiate cu cât mai mult timp

petrec fiind presupuse de ceilalți ca fiind de sex feminin. Însă aceste greșeli implică un număr mai mic de persoane.

Acest lucru vine cu implicația că ar trebui să aplicăm condiții foarte stricte în ceea ce privește schimbarea sexului legal al unei persoane – de exemplu, am putea dori să facem acest lucru imposibil sau, cel puțin, să menținem înregistrări legale ale sexului la naștere – ceea ce ar fi un dezavantaj foarte mare pentru persoanele din comunitatea trans care doresc să își schimbe sexul în documentele oficiale și nu doar să își schimbe apartenența la clasa de gen. Dacă sexul continuă să fie protejat din punct de vedere juridic, iar protecția apartenenței la clasa de gen – pe o concepție de gen care nu este înțeleasă ca „normele aplicate pe bază de sex”, evident – este menținută distinctă, atunci conflictul de interese dintre transsexuali și femei este în mare parte rezolvat.

Această cale este extrem de costisitoare pentru toți cei care ar prefera să conteste normele de gen  fără să se conformeze normelor aplicate persoanelor de sex opus (ceea ce înseamnă să ia măsuri pentru a fi percepute ca un membru al sexului opus). Confruntarea cu o percepție precisă a sexului este solicitantă și

multe persoane nu vor accepta această cerință. Oamenii-50% dintre persoanele de sex feminin și 50% dintre persoanele de sex masculin, la limită – nu ar trebui să fie nevoiți să se supună unor intervenții medicale și chirurgicale cu efecte pe termen lung asupra sănătății, pentru a se elibera în cele din urmă pe ei înșiși și pe alții de normele de gen opresive. Acest lucru ar însemna un preț prea mare de plătit chiar dacă ar fi singura strategie disponibilă; și nu este singura strategie disponibilă.

Evaluând aceste costuri interne, par să existe motive întemeiate pentru a nu adopta calea transsexualității. În cazul numărului foarte mic de persoane care suferă efectiv de disforie de gen, nu va fi eficientă; iar în cazul unui număr mai mare de persoane, va fi prea solicitantă. În plus, în lipsa unei protecții juridice suficiente a sexului, costurile pentru femei ale sacrificării protecției juridice a sexului pot fi atât de mari încât să fie un obstacol.

v. Compromisuri între căi

Am luat deja în considerare compromisurile interne ale fiecărei căi. Am spus că nu există motive întemeiate pentru a nu urmări calea abolirii genului, câteva motive întemeiate pentru a fi sceptici în privința eficienței căilor nonbinare și a celui de-al treilea gen, și câteva motive serioase pentru a nu urma calea transsexualității.

Calea celui de-al treilea gen și calea nonbinară (interpretată ca o versiune a abolirii genului) vin ambele cu problema practică că, dacă nu putem confrunta serios atribuirea de norme pe bază de sex, și dacă normele de gen binar nu se transformă în norme de al treilea gen de-a lungul căilor, atunci vom sfârși prin a ajunge la 

într-o lume care este încă marcată de opresiunea bazată pe sex.

Acest lucru sugerează un clasament comparativ în care calea transgender ar trebui să fie cea mai puțin preferată, iar calea de abolire a genului cea mai preferată. Nu este clar cum să se clasifice calea nonbinară față de a treia cale de gen (mai ales având în vedere faptul că, conform unei interpretări, prima se prăbușește în

cea de-a doua). Dar aceste concluzii sunt în mod necesar foarte speculative și depind de detalii despre modul în care normele de gen ar putea evolua și se pot eroda, precum și modul în care subiecții acestora s-ar putea schimba pe măsură ce ne deplasăm de-a lungul fiecărei cale căi.

3. Cazurile limită și căile hibride

În ultima secțiune, am sugerat patru căi de tranziție de la lumea actuală la o lume fără opresiune bazată pe sex și am vorbit despre compromisurile dintre ele. Dar nu este clar de ce ar trebui să presupunem că că există o adoptare substanțială a uneia și numai a unei singure căi. Așa că în această secțiune am relaxat unele dintre

ipoteze simplificatoare care ne-au ajutat să facem progrese în ultima secțiune (adică adoptarea exclusivă a unei căi) și mă gândesc la unele dintre posibilitățile de compromis.

S-ar putea ca, în ciuda faptului că vin din unghiuri diferite și au angajamente diferite, prezența persoanelor trans, nonbinare, de al treilea gen și a celor care încalcă normele, toate au efectul combinat de a contesta ideile societății cu privire la gen, într-un mod care are efecte pozitive asupra celor care sunt cei mai

constrânși de rolurile de gen.

Calea abolirii genului și calea celui de-al treilea gen sunt candidați buni pentru o cale hibrid (18) La un moment dat, atunci când există suficiente categorii de al treilea gen și apartenența este în întregime voluntară (cel puțin atunci când normele de al treilea gen au înlocuit normele de gen binar), cea de-a treia

lume a genului este de fapt aboliționistă în ceea ce privește genul. S-ar putea să folosim în continuare cuvântul „gen”, dar normele nu ar mai crea problemele pe care le creează astăzi, în special pentru femei. Această cale hibridă ar combina costurile și avantajele celor două.

Dacă calea transgender se potrivește la fel de ușor cu cele două depinde foarte mult de diferența dintre cazul limită și toate etapele numeroase de pe această cale care implică un număr mai mic de persoane. Acest lucru înseamnă că este important să se ia în considerare dacă un bărbat sau un număr mic de bărbați, care ocupă

poziția socială a femeilor ar crea oricare dintre aceleași conflicte de interese pe care le-am menționat deja când am discutat cazul limită al acestei căi.

Pentru fiecare caz în care câștigurile pentru persoanele de sex feminin sunt de sumă zero, există un conflict. Un bărbat într-o echipă sportivă doar pentru femei, un bărbat într-o listă de candidați a unui partid politic doar pentru femei sau care servește în calitate de „ofițer al femeilor” într-un partid politic, chiar și un bărbat ca vorbitor principal la un festival de film pentru femei, un bărbat

„lesbiană” în calitate de consilier la o importantă organizație neguvernamentală de caritate LGBTQI+, un bărbat în „Top-100 femei în afaceri”, un bărbat într-o închisoare rezervată exclusiv femeilor, un bărbat într-un adăpost pentru femei (există

exemple reale pentru toate acestea) face diferența.

A avea o echipă de fotbal exclusiv feminină care are un singur jucător de sex masculin și restul jucătoare este totuși mai bine decât să ai o echipă de fotbal doar pentru femei care are numai jucători de sex masculin, dar chiar și un singur jucător de sex masculin înseamnă că o jucătoare pierde un loc în acea echipă.

Bărbații, spre deosebire de femei, nu au fost istoric excluși sau subreprezentați în fotbal (și în sporturi în general, precum și în politică, cinematografie, afaceri etc.).

Acest lucru ar putea fi valabil și pentru cazurile în care câștigurile pentru femei nu sunt atât de clar de sumă zero. De exemplu, este important ca grupurile oprimate să aibă spații proprii, să se organizeze politic și să experimenteze solidaritatea cu alți membri, și pur și simplu să aibă timp în care să nu interacționeze cu membrii grupului opresor și a comportamentelor socializate ale acestora (pentru o discuție despre această nevoie în cadrul contextului în care persoanele de culoare au nevoie de spații fără oameni albi, a se vedea Blackwell 2018; sau urmăriți filmul din 2014

filmul și / sau serialul Netflix Dear White People din 2017).

Olivia Blackwell oferă următoarele ca motive pentru spații fără oameni albi:

„Avem nevoie de locuri în care să ne putem aduna și să ne eliberăm de stereotipurile dominante și de marginalizarea care pătrund în toate celelalte spații sociale pe care le ocupăm. Avem nevoie de spații în care să putem fi noi înșine autentice, fără

judecata și nesiguranța oamenilor albi să ne pună botniță acestei exprimări. Avem nevoie de spații în care să putem fi pur și simplu…în care să ne putem da jos de pe banda de alergare a confortului albilor și să realizăm în sfârșit cât de obosiți suntem.

[…] În spațiile integrate, tiparele de dominație a albilor sunt inevitabile. Aceste tipare includ lucruri precum a fi legitimat pentru utilizarea limbajului academic, o așteptare de a „face totul bine” (de exemplu, perfecționismul), teama față de conflict deschis, țapul ispășitor al celor care provoacă disconfort și un sentiment de conformism care are prioritate față de dorința de incluziune. […] Aceste spații nu sunt acte de opresiune, ci mai degrabă răspunsuri la aceasta. Ele reprezintă oportunitatea noastră de a fi unii cu alții departe de abuzurile rasismului și de modelele de dominație ale albilor” (Blackwell 2018).

Simpla prezență a unei singure persoane albe într-un astfel de spațiu poate submina câștigurile importante pentru persoanele de culoare de a avea un spațiu al lor, și, la fel, simpla prezență a unui bărbat într-un spațiu destinat exclusiv femeilor poate

submina câștigurile importante pentru femei de a avea un spațiu al lor (cu privire la paralelele dintre rasă și tranziția de gen, a se vedea discuția din Tuvell 2017; a se vedea, de asemenea, discuția din Singal 2017).

Așadar, chiar și atunci când căile de tranziție sunt hibride și parțiale, mai degrabă decât singulare și de caz limită, există totuși motive pentru a prefera căile de abolire a genului și de al treilea gen în locul celei a transsexualității. Dacă vom persista cu calea transsexualității (în special dacă ne vom muta spre o înțelegere a genului ca identitate pe care dorim să o protejăm prin lege), atunci este imperativ să protejăm și persoanele de sex feminin, prin clarificarea interacțiunii dintre sex și gen (identitate de gen, schimbarea sexului etc.) în lege, astfel încât drepturile și protecțiile bazate pe sex să rămână bazate pe sex, și rezistând la încercarea unor activiști ai identității de gen de a șterge sexul ca o categorie semnificativă (atât din punct de vedere social și din punct de vedere juridic).

4. Concluzie

Niciuna dintre căile explorate aici nu ar trebui să fie rezervată persoanelor cu disforie de gen. Persoanele pentru care mizele nu sunt nici pe departe atât de mari ar trebui să ia în considerare și asumarea unora dintre costurile sociale asociate cu abolirea sau revizuirea normelor și rolurilor de gen. Cu cât există mai multă flexibilitate în jurul genului, cu atât mai puțină presiune cu care se vor confrunta atât persoanele de sex masculin, cât și cele de sex feminin, în contextul nonconformismului, și cu atât mai mult vom fi cu toții liberi să facem și să fim ceea ce vrem să fim.

Dar costurile pentru fiecare grup presupuse de diferitele modalități de a schimba lumea ar trebui evaluate cu atenție.

Persoanele de sex feminin sunt încă oprimate pe baza sexului lor biologic și ar trebui să aibă în continuare atât acces la protecție juridică pe această bază, cât și acces continuu la prevederi care să atenueze această opresiune (fără a se aștepta ca acestea să fie împărțite cu alte grupuri oprimate sau dezavantajate).

Persoanele transsexuale suferă în continuare de un nivel ridicat de hărțuire și discriminare și ar trebui să aibă acces la protecție juridică pe această bază și ar trebui să beneficieze de dispoziții speciale pentru a atenua orice dezavantaj (fără ca acest lucru să aibă un cost pentru alte grupuri oprimate sau dezavantajate – spațiile terțe terțiare și legislația antidiscriminare reprezintă o modalitate de a realiza acest lucru).

Femeile biologice și persoanele trans sunt ambele grupuri vulnerabile (care se suprapun parțial, prin intermediul bărbaților trans), și ambele trebuie protejate pe drumul către realizarea unei lumi în care genul nu este constrângător pentru nimeni. Din aceste motive, căile exclusive ar trebui să fie clasificate de la cel mai bun la cel mai rău:

abolirea genului; al treilea gen; nonbinar; transsexual. Căile parțiale/hibride ar trebui să fie clasificate astfel

de la cel mai bun la cel mai rău: abolirea genului și al treilea gen; transsexual.

Mulțumiri

Sunt recunoscătoare publicului de la Universitatea Națională Australiană, Universitatea Victoria din Wellington, Universitatea din Auckland,

Universitatea din Flensburg, Universitatea din York și Universitatea din Lund; și lui Blake Hereth, Luke Roelofs, Robin Dembroff,

Sophie Grace Chappell, Suzy Killmister, Charlie Montague, Louise Moody, Erin Nash, Sarah Fine, Will Tuckwell, Stephanie

Collins și Elinor Mason pentru discuții utile, critici și/sau comentarii scrise.

Note:

1 Scopul acestei lucrări nu este de a apăra concepția despre genuri ca norme împotriva alternativelor (despre care mai multe în secțiunea

II), ci de a folosi o concepție plauzibilă a genului pentru a explora problema eliminării opresiunii bazate pe sex.

2 Metafora coliviei vă va fi familiară din celebrul eseu al lui Marilyn Frye „Opresiunea”, în The Politics of Reality (1983), deși ea s-ar opune probabil aplicării mele a metaforei la bărbați, având în vedere că bărbații nu sunt oprimați (cel puțin, nu ca clasă).

3 Unii dintre cei care fac o distincție sex/gender de acest tip (sex/norme impuse pe baza sexului) folosesc, de asemenea, termenii „de sex feminin/femelă” și „de sex masculin/mascul” pentru a se referi la sex, și „femeie” și „bărbat” pentru a se referi la gen. Nu cred că acest lucru este util și voi folosi „de sex feminin/femeie” și  „de sex masculin/bărbat” ca termeni de sex, iar „norme de feminitate” și „norme de masculinitate” pentru a se referi la normele de gen.

4 „Transgender” este utilizat de obicei ca termen umbrelă, care include sub el atât identitățile trans, cât și cele nonbinare. Consider că din punct de vedere conceptual este nefolositor să ai un termen umbrelă care este, de asemenea, termenul pentru una dintre identitățile pe care le acoperă, așa că voi stipula pur și simplu utilizarea termenului: „transsexual”, în înțelegerea mea, înseamnă o persoană născută de sex masculin care se identifică fie ca persoană de sex feminin/femeie, fie ca femeie, sau ambele, sau o persoană născută femeie de sex feminin care se identifică fie ca persoană de sex masculin/bărbat, fie ca ambele. „Nonbinar”, în utilizarea mea, înseamnă o persoană de ambele aparținând unuia dintre sexe care nu se identifică nici ca femeie, nici ca bărbat.

5 Voi folosi „terțiar” în restul lucrării, dar acesta ar trebui să fie considerat ca însemnând orice număr de genuri mai mare de două.

6 R.A Briggs & B.R George pornesc de la o ipoteză similară atunci când explorează „liberalizarea” categoriilor de gen pe pămânul geamăn trans: „Prin toate aceste schimbări, rolurile [de gen] în sine rămân în mare parte intacte, dar datele demografice ale celor două lumi se schimbă până când nu mai există nicio corelație între rolul de gen și caracteristicile sexuale biologice. […] aproximativ jumătate din toți băieții și jumătate din toate fetele posedă o biologie tipic feminină” (manuscris Briggs & George, p. 18). („Blokes” este numele pe care îl dau celor categoria de gen anterior asociată bărbaților, „grrrls” la categoria anterior asociată femeilor).

7 Aceasta din urmă, care a intrat în vigoare în mai 2020, face din sexul legal o chestiune de convingere declarată prin lege.

8 După cum spunea Marilyn Frye: „nu știm dacă modelele de comportament uman binare corespunzătoare trăsăturilor genetice ar fi așa cum sunt acum dacă nu am fi amenințați și intimidați; și nici nu știm, dacă presupunem că ar urma dismorfismul sexual, ce ar fi, adică nu știm ce constelații de trăsături și tendințe s-ar desprinde de-a lungul acestor linii genetice” (Frye 1983, p. 36).

9 A se vedea Bogardus 2020 cu privire la întrebarea dacă există într-adevăr o astfel de distincție. 1

10 Notă: termenul „TERF” este folosit de activiștii pentru identitatea de gen pentru a se referi la feministele radicale, „-RF”, care recunosc femeile transsexuale

ca fiind de sex masculin și, prin urmare, excluși în mod justificat din spațiile rezervate exclusiv femeilor. ‘TE-‘ înseamnă ‘trans-exclusivist’. Feministele radicale nu se autodescriu cu acest termen, iar multe dintre ele îl consideră o insultă. A se vedea discuția din manuscrisul lui Allen et al.

11 Cel mai cunoscut grup de (i) pentru care există o estimare a populației este cel al transsexualilor, persoane care și-au schimbat sexul prin operație de schimbare de sex. Conform unei estimări, existau între 2 400 și 10 500 de persoane transsexuale în Regatul Unit (Equality and Human Rights Commission 2009, p. 33). Populația totală a Regatului Unit în acel an era de 62 de milioane de locuitori, ceea ce înseamnă că persoanele transsexuale erau mai puțin de 0,02% din populație. Cel mai apropiat grup de (ii) pentru care există o estimare a populației este ceea ce Comisia pentru egalitate din Regatul Unit și a drepturilor omului din Regatul Unit numește „populația trans”. Aceasta va fi o supraestimare în raport cu înțelegerea

transsexualitatii stipulată în nota 4, deoarece va considera persoanele nonbinare, dar și alte persoane (a se vedea discuția din ibidem, pp. 10-19). Dimensiunea estimată a populației transsexualilor din Regatul Unit a fost între 65 000 și 300 000 (ibid, p. 33). Aceasta reprezintă 0,48% din populație.

12 Referințele de pagină se referă la versiunea de vizualizare timpurie a lucrării: https://philpapers.org/rec/BARGAG-6

13 În istoria recentă a feminismului a fost frecventă această opinie, conform căreia „bărbat” și „femeie” se referă la roluri sociale. Însă acest lucru creează o contradicție cu utilizarea lingvistică obișnuită, implicând faptul că toate persoanele de sex feminin care nu ocupă rolul social nu contează ca „femei” (pentru o discuție despre înțelegerea obișnuită a termenului „femeie”, a se vedea Byrne, în curs de apariție). În ceea ce privește înțelegerea genui ca norme de gen, o persoană nonbinară de sex feminin este o femeie, deoarece (sau, atâta timp cât) normele de feminitate care sunt aplicate persoanelor de sex feminin sunt în continuare aplicate în cazul ei. Pentru un argument împotriva „femeii” ca rol social, a se vedea Stock, manuscris.

14  De notat că din cauza faptului că numărul de oameni cu disforie de gen este prea mic pentru succesul acestei căi, trebuie să ne imaginăm că oamenii fără disforie de gen o urmează indiferent.

15 Dacă am înțelege această cale într-un mod mai slab drept necesitând doar acțiune congruentă cu normele de gen, ar părea că devine o versiune a căii abolirii genului – oamenii aparținând fiecărui sex încălcând normele de gen prin a se comporta în conformitate cu normele de sex ale celuilalt. Problema legat de cum funcționează acest lucru în lumea actuală este că prin a susține că de fapt aparții genului/sexului opus, comportamentul nu este neapărat interpretat drept încălcând normele.

16 Rețineți că aceasta este o înțelegere revizuită a „femeii” ca și clasă în scopul discuției din această secțiune și este în contradicție cu

cu utilizarea sinonimă ”de sex feminin” folosită în restul lucrării.

17 Sau sexul și genul ar putea fi caracteristici protejate din punct de vedere juridic (așa cum sunt în Regatul Unit, unde o persoană poate obține un Certificat de recunoaștere a genului , dar există scutiri specifice pentru situațiile în care sexul și genul recunoscut se despart). În acest caz, ar fi nevoie de orientări clare care să permită excluderea tuturor persoanelor de sex masculin de la drepturile și protecțiile juridice specifice femeilor.

18 În unele lecturi, nonbinarul este o a treia categorie de gen (unele persoane nonbinare raportează că au fost sancționate în cadrul propriilor

comunități pentru că nu par suficient de androgine). În măsura în care acest lucru este adevărat, toate trei pot fi combinate, în virtutea

nonbinarului fiind prăbușit în al treilea gen.

Referințe

Allen, Sophie, Finneron-Burns, Elizabeth, Leng, Mary, Lawford-Smith, Holly, Jones, Jane Clare, Reilly-Cooper, Rebecca,

& Simpson, R.J. „On an Alleged Case of Propaganda: Reply to McKinnon”, manuscris, arhivat la philpapers.org 23

septembrie 2018.

Andelin, Helen. Fascinanta feminitate (New York: Random House, 1963).

Appiah, Anthony. ‘”But would that would that still be me?” (Dar aș mai fi eu?). Notes on Gender, „Race”, Ethnicity as Sources of „Identity””, Journal of

Philosophy 87/10 (1990), pp. 75-81.

Ásta. ‘The Social Construction of Human Kinds’, Hypatia 28/4 (2013), pp. 716-732.

Ásta. Categories We Live By (Oxford: Oxford University Press, 2019).

Asteriti, Alessandra, & Bull, Rebecca. ‘Gender Self-Declaration and Women’s Rights: How Self-Identification Undermines

drepturile femeilor și va duce la o creștere a prejudiciilor: A Reply to Alex Sharpe, ‘Will Gender Self-Declaration Undermine

drepturile femeilor și va duce la o creștere a prejudiciilor?”? Modern Law Review 83/3 (2020), #539.

Atkinson, Ti-Grace. Amazon Odyssey (New York: Links Books, 1974).

Barnes, Elizabeth. ‘Gender and Gender Terms’, Nous 54/3 (2020), pp. 704-730.

Bettcher, Talia Mae. ‘Trans Women and the Meaning of ‘Woman”, în A. Soble, N. Power, & R. Halwani (Eds.) Philosophy of

Sex: Contemporary Readings 6th Ed. (Maryland: Rowman & Littlefield, 2013), pp. 233-250.

Bettcher, Talia Mae. ‘Trans Identities and First-Person Authority’, în Laurie Shrage (Ed.) You’ve Changed: Sex Reassignment and

Personal Identity (Oxford: Oxford University Press, 2009).

Bicchieri, Christina. Norms in the Wild (Oxford: Oxford University Press, 2016).

Blackwell, Kelsey. ‘Why People of Colour Need Spaces Without White People’, The Arrow, 9 august 2018. Online la

https://arrow-journal.org/why-people-of-color-need-spaces-without-white-people/ accesat la 26 septembrie 2018.

Bogardus, Tomas. ‘Evaluating Arguments for the Sex/Gender Distinction’, Philosophia (2020) [early view].

Burt, Callie H. ‘Scrutinizing the US Equality Act 2019: A Feminist Examination of Definitional Challenges & Sociolegal’.

Ramifications’, Feminist Criminology 15/4 (2020) [vizualizare timpurie].

Byrne, Alex. ‘Are women adult human females? Philosophical Studies, în curs de apariție.

Cox, Susan. ‘Coming out as ‘non-binary’ throws other women under the bus’, Feminist Current, 10 august 2016. Online la

https://www.feministcurrent.com/2016/08/10/coming-non-binary-throws-women-bus/ accesat la 10 septembrie 2018.

15

Crenshaw, Kimberle. ‘Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination” (O critică feministă de culoare a luptei împotriva discriminării).

Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics”, University of Chicago Legal Forum 8/1 (1989), pp. 139-167.

Dembroff, Robin. ‘Why be nonbinary?’ (De ce să fii nonbinar?). Aeon, 30 octombrie 2018. Online la https://aeon.co/essays/nonbinary-identity-is-aradical-stance-against-gender-segregation, accesat la 4 noiembrie 2018.

Comisia pentru Egalitate și Drepturile Omului. ‘Research Report 27: Trans Research Review’, 7 octombrie 2009. Online la

https://www.equalityhumanrights.com/en/publication-download/research-report-27-trans-research-review accesat la 5

noiembrie 2020.

Fine, Cordelia. Delusions of Gender (New York: Norton, 2010).

Fine, Cordelia. Testosteronul Rex (New South Wales: Allen & Unwin, 2017).

Finlayson, Lorna, Jenkins, Katharine și Worsdale, Rosie. ‘”I’m not transphobic, but…”: A feminist case against the feminist

case against trans inclusivity’, Verso, 17 octombrie 2018.

Firestone, Shulamith. The Dialectic of Sex (New York: William Morrow, 1970).

Frye, Marilyn. The Politics of Reality (New York: Crossing Press, 1983).

Haslanger, Sally. ‘Gender and Race: (What) Are They? (What) Do We Want Them To Be?’ în Resisting Reality (Oxford: Oxford

University Press, 2012), pp. 221-247.

Jenkins, Katharine. ‘Amelioration and Inclusion: Gender Identity and the Concept of Woman’, Ethics 126/2 (2916), pp. 394-.

421.

Jenkins, Katharine. ‘Toward an Account of Gender Identity’, Ergo 5/21 (2018), pp. 713-744.

Koyama, Emi. ‘The Transfeminist Manifesto’, în Rory Dicker & Alison Piepmeier (Eds.) Catching a Wave: Reclaiming Feminism

for the Twenty-First Century (Northeastern University Press, 2003).

Lawford-Smith, Holly. ‘If anyone can choose to be female, what happens to women’s rights?’ (Dacă oricine poate alege să fie femeie, ce se întâmplă cu drepturile femeilor?). The Australian, 27 februarie

2019a.

Lawford-Smith, Holly. ‘Implicațiile modificării legii privind schimbarea de sex nu au fost explorate pe deplin’, The Age, 6 iulie 2019b.

Lawford-Smith, Holly. ‘Why some feminists oppose allowing people to choose their sex on birth certificates’, The Conversation,

23 august 2019.

Long Chu, Andrea. și Berg, Anastasia. ‘Wanting Bad Things’, The Point, 2018. Online la

https://thepointmag.com/2018/dialogue/wanting-bad-things-andrea-long-chu-responds-amia-srinivasan accesat la 6

septembrie 2018.

MacKinnon, Catharine. Feminism Unmodified (Massachusetts: Harvard University Press, 1987).

Manne, Kate. Down Girl: The Logic of Misogyny (Oxford: Oxford University Press, 2017).

McKitrick, Jennifer. „A dispositional account of gender”, Philosophical Studies 172/10 (2015), pp. 2575-2589.

Murray, Kath. și Hunter-Blackburn, Lucy. ‘Losing sight of women’s rights: the unregulated introduction of gender selfidentification as a case study of policy capture in Scotland’, Scottish Affairs 28/3 (2019), pp. 262-289.

Neuffer, Julie Debra. Helen Andelin and the Fascinating Womanhood Movement (Helen Andelin and the Fascinating Womanhood Movement) (Utah: University of Utah Press, 2015).

Nussbaum, Martha. Creating Capabilities (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2011).

Nussbaum, Martha. Women and Human Development (Femeile și dezvoltarea umană): The Capabilities Approach (Cambridge: Cambridge University Press, 2000).

Pandian, Sharad. ‘Whipping Girl: A Transsexual Woman on Sexism and the Scapegogoating of Femininity’, GoodReads, 25th

iunie 2018. Online la https://www.goodreads.com/review/show/2435403536, accesat la 10 septembrie 2018.

Raymond, Janice. The Transsexual Empire (Boston: Beacon Press, 1979).

Reilly-Cooper, Rebecca. ‘Equality for trans people must not come at the expense of women’s safety’, politics.co.uk, 26 ianuarie

2016a. Online la http://www.politics.co.uk/comment-analysis/2016/01/26/equality-for-trans-people-must-not-come-atthe-expense-of-wo, accesat la 6 septembrie 2018.

16

Reilly-Cooper, Rebecca. ‘Gender is not a spectrum’, Aeon, 28 iunie 2016b. Online la https://aeon.co/essays/the-idea-thatgender-is-a-spectrum-is-a-new-gender-prison accesat la 4 octombrie 2018.

17 Serano, Julia. Whipping Girl: A Transsexual Woman on Sexism and the Scapegogoating of Femininity (Berkeley: Seal Press, 2007).

Skylar. ‘No, coming out at non-binary does not throw other women under the bus’, itequals.com, 2 decembrie 2016. Online

la http://itequals.com/gender/no-coming-out-as-non-binary-does-not-throw-women-under-the-bus/ accesat la 10

septembrie 2018.

Smith, Laura. ‘This book is the marriage bible for ‘alt-right’ women, and it was written in 1963′, Timeline, 18 august 2017.

Online la https://timeline.com/fascinating-womanhood-andelin-feminism-509dfe538de7 accesat la 25 septembrie.

Stock, Kathleen. ‘Not the Social Kind: anti-naturalist mistakes in the philosophical history of womanhood’, manuscris, disponibil la adresa

24 februarie 2020. Online la https://philpapers.org/rec/STONTS

Stock, Kathleen. ‘Why self-identification should not legally make you a woman’, The Conversation, 1 octombrie 2018a.

Stock, Kathleen. ‘Changing the concept of woman will cause unintended harms’, The Economist, 6 iulie 2018b.

Singal, Jesse. ‘This is What a Modern-Day Witch Hunt Looks Like’, Daily Intelligencer, 2 mai 2017. Online la

http://nymag.com/daily/intelligencer/2017/05/transracialism-article-controversy.html accesat la 26 septembrie 2018.

The Feminists. ‘The Feminists: A Political Organization To Annihilate Sex Roles’, în Anne Koedt, Ellen Levine, & Anita

Rapone (Eds.) Radical Feminism (New York: Quadrangle, 1973), pp. 368-378.

Tuvel, Rebecca. ‘In Defence of Transracialism’, Hypatia 32/2 (2017), pp. 263-278.

Valentini, Laura. ‘Ideal Vs. Non-Ideal Theory: A Conceptual Map’, Philosophy Compass 7/9 (2012), pp. 654-664.

Witt, Charlotte. The Metaphysics of Gender (SUA: Oxford University Press, 2011.